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伊斯蘭教義問答
伊斯蘭教法
啟示的現象
伊斯蘭之光
2008-07-13 13:15:00
啓示，是聖品和使命真正含義的首要基礎，因此，它也是一般的幽玄訊息、信仰事務和立法判斷的首要源泉；這是因爲"啓示"的實質正是唯一的衡量尺度，來區別誰是憑自己的意見、理性來立法的人，誰是據自己的養主傳達使命而無更改、增刪的人。
因此，伊斯蘭的敵人十分注重先知生平中啓示的問題，他們毫不客觀、牽強附會地去耍陰謀詭計，旨在混淆啓示的實質，把啓示和感悟以及潛意識混爲一談，甚至還要把啓示和瘋癲相提並論；這是因爲他們知道"啓示"的問題正是穆斯林們信仰、堅信穆罕默德(求主福安之)從真主禦前帶來一切事物的源泉。所以，假若趁機讓穆斯林們懷疑啓示的實質，他們否認由啓示所演化的一切信仰和律例也就是可能的了；他們還能促使穆斯林們去回應："穆罕默德所宣傳的所有原則和法律判決，只是來自他本人思考"的思想。
爲了實現這一目標，把思想侵略作爲職業者開始試圖曲解啓示的現象，使之避遠歷史學家和六大部聖訓實錄爲我們傳述的一切原本的啓示現象；猶如他們還試圖讓這種現象脫離自己明顯的事實，他們中的每個人都開始爲此運用適合其幻想的各種怪誕、穿鑿附會的思維技巧。
因此，有人想象穆罕默德一直在思索……直到通過循序漸進、豁然開朗的方式信仰在他心中就形成了，他也就認爲信仰足以消滅偶象崇拜；此外，還有人宣揚穆罕默德從牧師布哈拉那裏學會了古蘭和伊斯蘭的原則；還有人說兩者都不是，但穆罕默德是位精神病患者或是一個身患瘋病的人。
我相信每一位有理性的人都有義務立刻去詢問：這些浮想聯翩者爲肯定啓示及其實質的這種妄言的科學明證是什麽呢?如你所知，這些人還誣陷我們捨棄科學把自己的宗教研究僅建立在信仰的基礎上，然而，在他們的研究中，科學，甚或科學的形象又體現在何處呢?
至於我們，則說：在穆罕默德(求主福安之)的生平中，"啓示"一詞的根源正是經由古蘭、穆聖生平、各大聖訓實錄的方式轉述至我們的訊息；假若不是這一詞由這些源泉傳至我們，在我們的思想中它一定毫無存在的餘地，也就不會在伊斯蘭敵人的思想中留下深刻的影響了，那麽，任何研究都不會專門圍繞啓示一詞而建立，也不會有任何一種論點抑或含義來詮釋啓示一詞；既然我們不會這樣做，那些人就更不會有此作爲了。
這番話的含義是："啓示"和先知的關係不管是可理解的現象；還是不甚明白的現象都是一件得到所有研究者認同的事情，其中包括東方學家，伊斯蘭的敵人和在暗地裏搖旗呐喊的人；歷史的證據讓人們不得不一致贊同這一切，也就是體現在古蘭的約定、正確的聖訓、先知的行爲中的歷史；這一切首屈一指的是布哈裏聖訓實錄和其他聖訓實錄中所傳述的啓示開始的整個過程。
如果我們的這種言論是清楚無誤的，那麽，我們應爲調查這種現象的解釋而重新追溯到這些歷史的根源，果然，我們看到這些歷史根源明白清晰地解釋著這種現象；永遠都不可思議的是，我們會通過歷史明文及其正確的傳述爲肯定"啓示"一詞，而求證它在先知的生平中是一種含糊不清的現象，然後，當這些明文爲我們主動地解釋這種現象和揭示其真面目時，我們卻又對這些明文置若罔聞。
每一位有思想者都知道研究者必須遵循兩條道路之一：他或是回避整個歷史訓示，回避一切引證的明文。此時，他就根本不應再談論真主的使者生平中名爲"啓示"的事物，假設它在其生平中是不存在的一個詞；或是他依賴於"啓示"一詞，而無可否認，此時，他就應全神貫注地去傾聽這些明文所肯定和訴說的一切事實和事件。
因此，我們完全可以既不誇張、也不違背真理地說：那些依據古蘭和聖訓明文、穆聖生平的人，他們從中擇取出"啓示"一詞，毫不顧忌那些明文本身的解釋、闡明所證明的一切，只爲迫使這一詞語去承受另一些說法和曲解，我們可以說：那些玩世不恭者不僅是在反對科學，而且還在科學健全、直觀的最明確要求中反對理性!!
當我們在先知(求主福安之)的生平中，來比較啓示現象具有的這些斷然明文的諸種解釋，(首先就是啓示開始的聖訓)來比較那些東方學家以及敵對伊斯蘭者解釋它的許多荒誕不經的事情時，有理性者會輕易識破持此言論的人只是不願承認先知的聖品，我們就會通過伊瑪目·布哈裏和其他人所傳述的聖訓從先知接受啓示伊始，在主宰光輝哲理的明確性中認識到：爲什麽真主的使者第一次就親眼看見了吉蔔利裏，啓示有可能從帷幕後傳達呀?
爲什麽真主在使者的心中投擲對吉蔔利裏的恐懼和理解其真實身份時的彷徨?真主喜受和保護使者的現象要求真主把安寧投放在其心中，慰藉其心靈，而讓他不再害怕和顫抖呀?爲會麽他會害怕自己受到一夥精靈的糾纏，而開始就未弄清楚他是位來自真主那裏的忠實的天使呢?
爲什麽在那之後啓示在先知生活中中斷了很長一段時期，先知(求主福安之)還因此驚恐萬狀，猶如伊瑪目·布哈裏傳述，他甚至還試圖從山頂向下跳呢?
對於啓示開始的形式而言，這是些很自然的問題，在思考其答案時，我們發現它包含著一種哲理：真的，它就是自由的思想者發現建立在確鑿、科學方針上的光輝真理，發現避免陷入職業思想侵略者的窠臼中的主動權，並且不受他們虛僞、不堪一擊的陰謀的影響。
穆罕默德(求主福安之)在希拉山洞時吉蔔利裏突然出現在面前，他親眼所見；吉蔔利裏對他說："你讀吧!"直到他明白啓示的現象並非一件歸根結底是純粹心理意識的潛在的、本體的事情；它確是去接納、迎向一種和心靈、本身意向毫無關係的外部真理；天使緊緊擁抱他，然後，三次都把他放開，每次都說："你讀吧!"天使擁抱穆聖被認爲是強調這種從外部接受的一切，是對或許有人想象事情無非僅成爲一種內在幻想的徹底否定。
他的所見所聞使自己深感恐懼，甚至他中斷了在洞中的靜坐，心驚膽顫地趕快回家，以便每一位有理性的思想者不僅應清楚主的使者並未渴望自己將宣告肩負啓示、在世界上傳播它的使命，而且還應清楚這種啓示的現象並未去迎合或彌補什麽，他曾思索、想象的事情，只是突兀地闖入使者的生活，他就突然肩負使命；而始料未及。
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因此，伊斯蘭的敵人十分注重先知生平中啓示的問題，他們毫不客觀、牽強附會地去耍陰謀詭計，旨在混淆啓示的實質，把啓示和感悟以及潛意識混爲一談，甚至還要把啓示和瘋癲相提並論；這是因爲他們知道"啓示"的問題正是穆斯林們信仰、堅信穆罕默德(求主福安之)從真主禦前帶來一切事物的源泉。所以，假若趁機讓穆斯林們懷疑啓示的實質，他們否認由啓示所演化的一切信仰和律例也就是可能的了；他們還能促使穆斯林們去回應："穆罕默德所宣傳的所有原則和法律判決，只是來自他本人思考"的思想。
爲了實現這一目標，把思想侵略作爲職業者開始試圖曲解啓示的現象，使之避遠歷史學家和六大部聖訓實錄爲我們傳述的一切原本的啓示現象；猶如他們還試圖讓這種現象脫離自己明顯的事實，他們中的每個人都開始爲此運用適合其幻想的各種怪誕、穿鑿附會的思維技巧。
因此，有人想象穆罕默德一直在思索……直到通過循序漸進、豁然開朗的方式信仰在他心中就形成了，他也就認爲信仰足以消滅偶象崇拜；此外，還有人宣揚穆罕默德從牧師布哈拉那裏學會了古蘭和伊斯蘭的原則；還有人說兩者都不是，但穆罕默德是位精神病患者或是一個身患瘋病的人。
我相信每一位有理性的人都有義務立刻去詢問：這些浮想聯翩者爲肯定啓示及其實質的這種妄言的科學明證是什麽呢?如你所知，這些人還誣陷我們捨棄科學把自己的宗教研究僅建立在信仰的基礎上，然而，在他們的研究中，科學，甚或科學的形象又體現在何處呢?
至於我們，則說：在穆罕默德(求主福安之)的生平中，"啓示"一詞的根源正是經由古蘭、穆聖生平、各大聖訓實錄的方式轉述至我們的訊息；假若不是這一詞由這些源泉傳至我們，在我們的思想中它一定毫無存在的餘地，也就不會在伊斯蘭敵人的思想中留下深刻的影響了，那麽，任何研究都不會專門圍繞啓示一詞而建立，也不會有任何一種論點抑或含義來詮釋啓示一詞；既然我們不會這樣做，那些人就更不會有此作爲了。
這番話的含義是："啓示"和先知的關係不管是可理解的現象；還是不甚明白的現象都是一件得到所有研究者認同的事情，其中包括東方學家，伊斯蘭的敵人和在暗地裏搖旗呐喊的人；歷史的證據讓人們不得不一致贊同這一切，也就是體現在古蘭的約定、正確的聖訓、先知的行爲中的歷史；這一切首屈一指的是布哈裏聖訓實錄和其他聖訓實錄中所傳述的啓示開始的整個過程。
如果我們的這種言論是清楚無誤的，那麽，我們應爲調查這種現象的解釋而重新追溯到這些歷史的根源，果然，我們看到這些歷史根源明白清晰地解釋著這種現象；永遠都不可思議的是，我們會通過歷史明文及其正確的傳述爲肯定"啓示"一詞，而求證它在先知的生平中是一種含糊不清的現象，然後，當這些明文爲我們主動地解釋這種現象和揭示其真面目時，我們卻又對這些明文置若罔聞。
每一位有思想者都知道研究者必須遵循兩條道路之一：他或是回避整個歷史訓示，回避一切引證的明文。此時，他就根本不應再談論真主的使者生平中名爲"啓示"的事物，假設它在其生平中是不存在的一個詞；或是他依賴於"啓示"一詞，而無可否認，此時，他就應全神貫注地去傾聽這些明文所肯定和訴說的一切事實和事件。
因此，我們完全可以既不誇張、也不違背真理地說：那些依據古蘭和聖訓明文、穆聖生平的人，他們從中擇取出"啓示"一詞，毫不顧忌那些明文本身的解釋、闡明所證明的一切，只爲迫使這一詞語去承受另一些說法和曲解，我們可以說：那些玩世不恭者不僅是在反對科學，而且還在科學健全、直觀的最明確要求中反對理性!!
當我們在先知(求主福安之)的生平中，來比較啓示現象具有的這些斷然明文的諸種解釋，(首先就是啓示開始的聖訓)來比較那些東方學家以及敵對伊斯蘭者解釋它的許多荒誕不經的事情時，有理性者會輕易識破持此言論的人只是不願承認先知的聖品，我們就會通過伊瑪目·布哈裏和其他人所傳述的聖訓從先知接受啓示伊始，在主宰光輝哲理的明確性中認識到：爲什麽真主的使者第一次就親眼看見了吉蔔利裏，啓示有可能從帷幕後傳達呀?
爲什麽真主在使者的心中投擲對吉蔔利裏的恐懼和理解其真實身份時的彷徨?真主喜受和保護使者的現象要求真主把安寧投放在其心中，慰藉其心靈，而讓他不再害怕和顫抖呀?爲會麽他會害怕自己受到一夥精靈的糾纏，而開始就未弄清楚他是位來自真主那裏的忠實的天使呢?
爲什麽在那之後啓示在先知生活中中斷了很長一段時期，先知(求主福安之)還因此驚恐萬狀，猶如伊瑪目·布哈裏傳述，他甚至還試圖從山頂向下跳呢?
對於啓示開始的形式而言，這是些很自然的問題，在思考其答案時，我們發現它包含著一種哲理：真的，它就是自由的思想者發現建立在確鑿、科學方針上的光輝真理，發現避免陷入職業思想侵略者的窠臼中的主動權，並且不受他們虛僞、不堪一擊的陰謀的影響。
穆罕默德(求主福安之)在希拉山洞時吉蔔利裏突然出現在面前，他親眼所見；吉蔔利裏對他說："你讀吧!"直到他明白啓示的現象並非一件歸根結底是純粹心理意識的潛在的、本體的事情；它確是去接納、迎向一種和心靈、本身意向毫無關係的外部真理；天使緊緊擁抱他，然後，三次都把他放開，每次都說："你讀吧!"天使擁抱穆聖被認爲是強調這種從外部接受的一切，是對或許有人想象事情無非僅成爲一種內在幻想的徹底否定。
他的所見所聞使自己深感恐懼，甚至他中斷了在洞中的靜坐，心驚膽顫地趕快回家，以便每一位有理性的思想者不僅應清楚主的使者並未渴望自己將宣告肩負啓示、在世界上傳播它的使命，而且還應清楚這種啓示的現象並未去迎合或彌補什麽，他曾思索、想象的事情，只是突兀地闖入使者的生活，他就突然肩負使命；而始料未及。
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